"Een heldere vakantie" - zo noemen christenen Pasen. Het staat centraal op christelijke feestdagen. Maar veel van de gebruiken die met Pasen te maken hebben, doen je denken aan het heidense verleden.
De naam "Pascha" komt van het Hebreeuwse woord "Pesach" - "voorbijgaand". Dit hangt samen met een van de afleveringen van het oudtestamentische boek "Exodus": God belooft aan Mozes "door het land Egypte te trekken" en alle eerstgeborenen te vernietigen. Deze vreselijke executie trof niet alleen Joodse huizen, die waren gemarkeerd met het bloed van lammeren. Na deze gebeurtenissen staat de farao toe dat de joden Egypte verlaten - de langdurige slavernij, waarin het uitverkoren volk leefde, eindigt. Ter herinnering hieraan vierden de Joden elk jaar het Pesachfeest met de verplichte slachting van een lam (lam).
Pesach werd ook gevierd ten tijde van het aardse leven van Jezus Christus. Het Laatste Avondmaal - de laatste maaltijd van de Heiland met de apostelen - was een paasmaaltijd. Het Laatste Avondmaal werd gevolgd door een kruisiging en op de derde dag een opstanding. Dus de oudtestamentische feestdag kreeg een nieuwe betekenis: in plaats van het offerlam - het offer van de Zoon van God aan het kruis, in plaats van de uittocht uit de Egyptische slavernij - de uittocht uit de "gebondenheid" van de zonde.
Pasen is dus een feestdag die geworteld is in het Oude Testament en gewijd is aan de centrale gebeurtenis van het Nieuwe Testament, en het kan niet als een heidense feestdag worden beschouwd.
Maar alle volkeren die het christendom aanvaardden, waren ooit heidens, en dit ging niet zonder een spoor over. Veel christelijke feestdagen zijn "overwoekerd" met gebruiken uit het heidense verleden, en Pasen was daarop geen uitzondering.
Het is opmerkelijk dat de Engelse en Duitse namen van de feestdag niet geassocieerd zijn met de Hebreeuwse naam. In het Engels wordt Pasen Pasen genoemd, in het Duits - Ostern. In beide talen wordt dit geassocieerd met het woord "oost". Deze wortel gaat terug naar de naam van de godin Ishtar, die werd vereerd in een aantal staten van Mesopotamië, haar cultus drong door tot in Egypte. De cultus van Ishtar en haar zoon Tammuz werd geassocieerd met vruchtbaarheid. De vakantie gewijd aan deze goden markeerde de komst van de lente, de wederopstanding van de natuur, de zon na de winter.
Gekookte eieren waren belangrijke attributen van deze feestdag - ter nagedachtenis aan het ei waarop de godin van de maan afdaalde. Het konijn, een dier dat vooral geliefd was bij Tammuz, speelde een belangrijke rol in de rituelen.
In Rusland werd natuurlijk noch Ishtar noch Tammuz vereerd, maar er was een feestdag gewijd aan het begin van de lente, en een ei speelde ook een grote rol in zijn rituelen - een symbool van de geboorte van een nieuw leven.
Chronologisch viel het festival samen met het joodse en vervolgens christelijke Pasen. De joden woonden tussen de heidenen en konden wat gebruiken van hen lenen. Vervolgens konden vertegenwoordigers van heidense volkeren, die christenen waren geworden, heidense gebruiken behouden en ze een nieuwe betekenis geven. Dit was het geval overal waar nieuw geloof kwam.
De kerk had geen bezwaar tegen oude gebruiken als ze in een christelijke geest werden geherinterpreteerd. Vooral de gewoonte om voor christenen eieren te schilderen wordt niet langer geassocieerd met de symboliek van vruchtbaarheid, maar met het beroemde verhaal van de ontmoeting van Maria Magdalena met de Romeinse keizer. Er werden alleen bezwaren gemaakt door directe verwijzingen naar het verleden, tegen heidense rituele handelingen. In Rusland had de orthodoxe kerk bijvoorbeeld niets tegen beschilderde eieren - ze worden zelfs aan de vooravond van Pasen in kerken ingewijd, maar veroordeelden het rollen van eieren - een heidens spel dat wordt geassocieerd met de cultus van Yarila. Evenzo is het in het Westen niet langer een "heidense" gewoonte om een konijn te koken voor Pasen.
Pasen kan dus niet als een heidense feestdag worden beschouwd, en zelfs voorchristelijke gebruiken, gecombineerd met Pasen, waren niet langer heidens in hun semantische inhoud.
